若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

　　唐朝的韋應(yīng)物寫(xiě)了一首《聽(tīng)嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱(chēng)古神禹跡。夜喧山門(mén)店，獨(dú)宿不安席。水性自云靜，石中本無(wú)聲。如何兩相激，雷轉(zhuǎn)空山驚？貽之道門(mén)舊，了此物我情。”這位作家對(duì)水石之間關(guān)系的疑惑與領(lǐng)悟，亦同于蘇軾之于琴指。這其實(shí)是個(gè)高深的哲學(xué)問(wèn)題，因?yàn)樵诜鸾炭磥?lái)，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發(fā)生了聯(lián)系，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經(jīng)》卷五說(shuō)：“譬如機(jī)關(guān)由業(yè)轉(zhuǎn)，地火水風(fēng)共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺(jué)經(jīng)》說(shuō)：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴(yán)經(jīng)》曾對(duì)什么是“濁”有一段闡發(fā)：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質(zhì)留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說(shuō)，“濁”是塵土和清水發(fā)生了作用而形成的。另一段論述說(shuō)得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無(wú)妙指，終不能發(fā)。”——蘇軾的詩(shī)簡(jiǎn)直就是這段話的形象化。

　　從字面上看是說(shuō)，如果說(shuō)琴可以自己發(fā)聲，那么為什么把它放在盒子里就沒(méi)了樂(lè)聲？如果說(shuō)聲音是由手指頭發(fā)出的，那么為什么不能湊過(guò)耳朵靠近指頭直接聽(tīng)到樂(lè)聲呢？

　　蘇軾在這首詩(shī)中思考是：琴是如何發(fā)出聲音的？根據(jù)科學(xué)依據(jù)可知，其實(shí)，琴能演奏出優(yōu)美的音樂(lè)，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動(dòng)、敲擊鋼絲,產(chǎn)生振動(dòng)發(fā)出，人的手指和琴同時(shí)存在是發(fā)出琴音的物質(zhì)基礎(chǔ)，只有兩者相輔相成，才能奏出優(yōu)美的音樂(lè)。

　　由于鋼絲的粗細(xì)不同，所以按不同的鍵，木槌就會(huì)敲擊相應(yīng)的鋼，發(fā)出不同的聲音。

　　該詩(shī)哲理性很強(qiáng)，富有禪機(jī)。佛教視有為無(wú)，視生為滅，追求無(wú)聲無(wú)形不生不減，音樂(lè)的真實(shí)即虛無(wú)，所以音樂(lè)無(wú)所謂真實(shí)與否，要以“諧無(wú)聲之樂(lè)，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無(wú)上道”，通過(guò)內(nèi)心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂(lè)之聲的關(guān)系，其思想和《楞言經(jīng)》“聲無(wú)既無(wú)滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實(shí)”相通。